科学理性的膨胀,人文价值的丧失,道德意识的危机,生命本性的困惑,促使熊十力以探讨宇宙人生的大本大源为己任。
于用而言,体是绝对的,本质的,而用是相对的,幻象的。熊十力谈本心,论本体,其渊源或出孟子。
又舍幻有真者,是真幻不相干,云何求真？种种疑虑,莫获正解,以是身心无主,不得安稳。三、本体论 熊氏的主要著作是《新唯识论》,主创本体论。而人顾皆认此为心,实则此非本心,乃已物化者也。大凡文章有感而发,学问也当有感而治。熊氏主张本体论,在认识过程中过度突出本心作用而陷入唯心认识论,但他客观道出主体在认识过程中的能动作用,至今依然给人以启迪。
[18] 《熊十力文选》，第17页。吾人底理智作用,对于某种道理或某种事物,而起计度或解释时,恒有一种坚持不舍的意义相伴着,这就叫做执。在北宫文子看来，文王之德、功、行皆体现在威仪之中，可畏、可爱、可度、可则、可观、可法、可象等说法表明，君子之威仪有形象可见，有法度可循，动作有文，言语有章，成为民所效法的典范。
见《性自命出》：《诗》《书》、礼、乐，其始出皆生于人。曷谓中？曰：礼义是也。为君臣上下，以则地义。由仁义行偏重在价值，即礼之本的方面。
归根结底，形体和情感都是被限制和被决定之物，停留在形体或情感之上，秩序始终无法摆脱外在的痕迹以及强制的意味，既无法获得形而上的支撑，也无法获得与自由精神相合的可能性。过之，必趋（《子罕》），师冕见，及阶，子曰：‘阶也。
天下者，至重也，非至强莫之能任。具体而言，便是把形体纳入到礼乐的规范之中。故大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。于是，一种新的秩序精神涌现出来，一方面，天赐的秩序转变为生于人的秩序，人体、人情、人性、人心、人伦、人道成为秩序论述的核心。
能者养之以福，不能者败以取祸。孟子和荀子思想主张不同，但都用尽字形容圣人，孟子云：规矩，方员之至也。这仍然是基于德位合一的立场做出的现实批判。（参见《长沙马王堆汉墓简帛集成》第4册，第92页） 在心灵秩序化的历史中，孟子是一大关键。
宋儒内在化的解释当然有其特殊的用心，但从圣人，百世之师也，伯夷、柳下惠是也。随自然形体而来的指向物的情欲被归入命的范畴，心之所有则是性，性而不是命才是人的本质。
故圣人作乐以应天，制礼以配地。正的方式是纳情入礼、以礼节情。
第五，圣王是天和人之间的中介，尧舜禹汤文武周公在不同意义上继天立极，成为人间秩序的直接制作者。第二，六志作用于形体，则有哭泣、歌舞、施舍、战斗等动作。《中庸》说：道不远人，人之为道而远人，不可以为道，《性自命出》云：道四术，唯人道为可道也（《郭店楚墓竹简》，第179页，根据释文有所校改，下同），《尊德义》云：教非改道也，教之也。朱子引程子之言指出，在圣而不可知之之谓神中，神并不是圣之上的另一番境界。第四，节制六志者即礼，人能自曲直以赴礼者，谓之成人，即成为合秩序的人。几个待字呈现出心灵的被动角色，无定志则意味着心灵仍然需要通过习和教来确立方向，以避免成为气和物的附庸。
自其先后言之，谓之天序。孟子以尚志作为士的内涵，其心所尚者即仁义。
子于是日哭，则不歌（《述而》），子见齐衰者、冕衣裳者与瞽者，见之，虽少必作。一连串的必字显示出大德和大位相应的必然性。
所谓事物，指天地与天地所产生的万物，人亦在其中。天人的关系在儒家这里发生了根本性的改变，从史官传统（也是古典时代传统）的以天定义人，一变而为从人定义天。
《周书》数文王之德，曰大国畏其力，小国怀其德，言畏而爱之也。另一方面，生于人的秩序也是上达于天的秩序，人道即天道，人之所以为人者即天之所以为天者，也是政治之所以为政治者。不难发现，孔子所代表的合秩序的形体是在人伦世界展开的。与国人交，止于信即是此类。
同样重视形体的秩序化，孟子在心学的基础上重新理解形体的问题。就纯粹自然事物而言，有其自发而恒常的秩序，与人无涉，故《荀子》云天行有常，不为尧存，不为桀亡（《天论》）。
郭店竹简《六德》篇即以此为主题，通过六位、六职和六德展开其论述。……天下有达尊三：爵一，齿一，德一。
儒家的相关论述一方面肯定情感不可无，另一方面强调情感不可过，节文则用来形容不可无和不可过之间的状态。文王之功，天下诵而歌舞之，可谓则之。
恭作肃，从作乂，明作哲，聪作谋，睿作圣。结合荀子两尽的说法，能将内圣和外王统一起来，也就是圣王。得其民有道，得其心，斯得民矣。荀子清楚地描述了人和物的存在等级，水火有气而无生，草木有生而无知，禽兽有知而无义，人有气、有生、有知亦且有义，故最为天下贵也（《荀子·王制》）。
于人而言，礼乐更多是外在的约束，表现为对于形体和行为的规范，此所以为民之行。庶民是放其心者，圣人是尽其心者，士、君子则居于其中，志于道者为士，闻于道者为君子。
在孟子那里，集大成是用来形容孔子的词汇。不形于内心，仁义礼智不过是作为善的人道。
绝对位置即一事一物自有之位置，相对位置是相对于其他事物而言之位置。天地之经，而民实则之。
